الحلقة الثلاثون
إليزابيث ف. تومسون ترجمة: نضال بديع بغدادي
الجزء الرابع
الدستور: سلاح مدني ضد الاستعمار
الفصل الرابع عشر
دستور ديمقراطي للمسيحيين والمسلمين (3/2)
ترسيخ حقوق الأقليات في سوريا
ليس لدينا إحصاء رسمي لعدد النواب المسيحيين في المؤتمر، لكن بيانات السير الذاتية تشير إلى وجود ما لا يقل عن اثني عشر نائبًا. زعم دروزة أن العدد يصل إلى عشرين نائبًا. وتشير تقديرات السكان التقريبية إلى أن هذا العدد يتناسب طرديًا مع عدد سكان بلاد الشام. في غياب إحصاء دقيق، قدرت لجنة كينغ-كرين عام 1919 أن 18٪ من سكان بلاد الشام كانوا مسيحيين. وكان عدد النواب المسيحيين البالغ عددهم اثني عشر نائبًا أقل بقليل من هذه النسبة، حيث شكّلوا 14٪ من إجمالي النواب الخمسة والثمانين المصوَّرين في الصورة التذكارية الرسمية لمؤتمر عام 1920.(26)
ومع ذلك، تفاوتت نسبة السكان المسيحيين حسب المنطقة: ففي المنطقة الشرقية (سوريا والأردن)، مثّل المسيحيون 8.3%؛ وفي المنطقة الجنوبية (فلسطين)، 10%؛ وفي المنطقة الغربية (الساحل اللبناني)، 37%. وبينما تجاوز تمثيل المسيحيين نسبتهم في المنطقتين الشرقية والجنوبية، جادل مسيحيو المنطقة الغربية، محقين، بأن المؤتمر قلّل من تمثيلهم. ومع ذلك، كان من غير الصائب إلقاء اللوم على المؤتمر في نقص تمثيل المسيحيين اللبنانيين. لم يكتفِ الفرنسيون بمنع الانتخابات المفتوحة عام 1919، بل رفضت أيضًا الكنيسة المارونية وكذلك المجلس الإداري اللبناني إرسال أي مندوبين.
كان تمثيل اليهود في المؤتمر ناقصًا أيضًا: فبينما قدّر كينغ-كراين عدد اليهود المقيمين في بلاد الشام (أكثر من نصفهم في فلسطين)، كان النائب اليهودي الوحيد المسجل هو يوسف لينادو من دمشق. وكان الصهاينة في فلسطين قد رفضوا إرسال نواب. ولم يُبدِ لينادو أي احتجاج علني على إدانة الكونغرس للصهيونية، إما بدافع الاقتناع أو الخوف. كما تم تجاهل مجموعات أخرى، أبرزها الأكراد. عاش الآلاف في حيّهم الخاص بدمشق، وعلى رأسهم عبد الرحمن يوسف، بالإضافة إلى عائلة نازك عابد، الناشطة النسوية. وعاش آلاف آخرون في حلب وفي صحاري شمال شرق سوريا. وكان معظم الأكراد في المناطق الحضرية يتحدثون العربية، وكانوا بعيدين اجتماعيًا عن المجتمعات الصحراوية والريفية. ولم تكن هناك حركة قومية كردية منظمة في سوريا آنذاك.(27) ولا نملك أي سجلّ لالتماسات من الأكراد الذين ربما اعترضوا على تسمية سوريا مملكة عربية. كما لا يوجد دليل على مناقشة حقوقهم في المؤتمر.
أدت الأحداث في لبنان، وضغوط المجلس الأعلى، في النهاية، إلى تركيز نقاش المؤتمر حول حقوق الأقليات على المسيحيين أكثر من أي جماعة أخرى. لطالما قبل القادة السياسيون وعد المساواة القانونية، إلا أن مفهوم حقوق الأقليات كان جديدًا. في العهد العثماني، لم يشارك المسؤولون العرب قط عداء النخبة التركية الحاكمة للمسيحيين. في عام 1908، تبنى رجال الدين المسلمون في بيروت ودمشق علنًا وعد المساواة القانونية للمسيحيين.(28)
لأن رشيد رضا كان رئيسًا للمؤتمر، فقد كانت آراؤه حول العلاقات الإسلامية المسيحية بالغة الأهمية. نشأ رضا في أسرة مسلمة تربطها علاقات ودية بجيرانها المسيحيين في طرابلس (لبنان). إلا أنه بعد انتقاله إلى القاهرة، ازداد انتقاده للعدوانية الإنجيلية للمبشرين المسيحيين. وشارك في جدالات دفاعًا عن الإسلام في مواجهة المستشرقين الأوروبيين، وحثًّ المسلمين على تعزيز علمهم وإيمانهم في العالم الحديث. ومع ذلك، حافظ رضا على صداقات وثيقة مع المسيحيين العرب، وخاصة المهاجرين السوريين في القاهرة. وأجرى حوارًا بين الأديان في مجلته.(29)
أُعجب رضا شخصيًا بالجو المُساوي والمتسامح نسبيًا في دمشق. وكتب: “لم يكن المسلمون مُفضّلين في حكومة دمشق على المسيحيين أو اليهود”. وأضاف: “لم يتوقع المسلمون معاملةً أفضل من الوزراء المسلمين. بل توقعوا الأمر نفسه من الوزراء المسلمين وغير المسلمين على حدٍ سواء”.(30) في أبريل/نيسان، ألقى رضا محاضرة في المؤتمر حول الإسلام والحكومة التشريعية. وجادل بأنه بمجرد أن يفهم غير المسلمين التعاليم الإسلامية في هذا الموضوع، سيجدونها مُرضية. ولرضاه، أخبره العديد من النواب المسيحيين أنهم كانوا مسرورين بمحاضرته.(31)
لكن رضا حذّر قراء “المنارة” من أن المسلمين، بمن فيهم هو نفسه، غالبًا ما يكونون غير حساسين. فمع نهاية الحرب، سارع المسؤولون المسلمون الذين تلقوا تدريبهم في العهد العثماني إلى شغل المناصب التي أخلاها الأتراك، دون التفكير في إشراك المسيحيين. وفي أواخر عام 1919، عندما ساعد رضا في جمع التبرعات لجامعة إسلامية في بيروت، لم يكن هو نفسه مكترثًا بالمظهر الطائفي لحملته. وعندما اشتكى المسيحيون من المحسوبية، ردّ رضا بالدعوة إلى إنشاء مدارس حكومية للمسيحيين والمسلمين على حد سواء.(32)
عزز فيصل، منذ يناير/كانون الثاني، المشاركة المسيحية في الحكومة. وشغل ثلاثة مسيحيين مناصب وزارية في حكومته: فارس الخوري، ويوسف الحكيم، وإسكندر عمون. وعيّن فيصل الكاهن الماروني حبيب إسطفان في منصب بارز في وزارة الثقافة، وهو منصب استخدمه في جولاته في سوريا لحشد المسيحيين حول النظام. وبينما استمر فيصل في دعم بطريركية الروم الأرثوذكس، بدأ أيضًا في دعم الصالون الأدبي البارز لماري عجمي، الذي استقطب مزيجًا من الشخصيات المسيحية والمسلمين المرموقة. كما أصدرت عجمي مجلة نسائية روجت للعروبة بين المسيحيين والمسلمين على حد سواء.(33)
لم يُطرح المفهوم السياسي للمسيحيين كأقلية إلا في نهاية الحرب العالمية الأولى، في إطار عملية السلام في باريس. وكان ذلك نتيجةً ثانويةً لعملية تشكيل الدول بناءً على جنسية أغلبية سكانية مُفترضة في مختلف مناطق الامبراطوريتين العثمانية وآل هابسبورغ. أدرك صانعو السلام تمامًا أن الجماعات التي تُعتبر خارجة عن الدولة الحاكمة ذات الأغلبية قد تتعرض للتمييز.
ردًا على هذه المخاوف في باريس، أعلن الأمير فيصل لأول مرة أنه لا وجود للأقليات في سوريا: مواطنو جميع الأديان عرب متساوون في الحقوق. سعى في جوهره إلى إلغاء النظام العثماني الذي نظّم غير المسلمين في مجتمعات منفصلة ودنيا تُسمى الملل. ومع ذلك، عند عودته إلى دمشق في مايو/أيار 1919، بدأ فيصل باستخدام مصطلحي “الأقلية” و”الحقوق” علنًا في حديثه عن وضع غير المسلمين. بعد أن تلقى مباركة الامتنان من رئيس أساقفة اللاجئين الأرمن، أعلن فيصل: “ستُعطى مطالب الأقليات الأولوية على آراء ورغبات الأغلبية” من أجل دحض الكراهية الطائفية التي زرعتها الحكومة العثمانية في زمن الحرب. “علينا أن نثبت للحلفاء أننا شعبٌ يريد الاستقلال. فلنحمِ الكبير والصغير بيننا، وجيراننا، ومن يلتمسون اللجوء إلينا”. كرر فيصل الرسالة في حلب، محذرًا من أن الأوروبيين الجهلة قد يستخدمون التمييز ضد الأقليات لتقويض قضية استقلال سوريا. وتعهد قائلًا: “إن الحكومة التي ستُشكَّل ستبذل بلا شك كل ما يلزم لدعم حقوق الأقليات، وستُقدِّم تعهداتٍ مكتوبة تُوثَّق في السجلات”.(34)
وبالمثل، لطالما أكد رضا وحزب الاتحاد السوري على أن الضمانات الدستورية للحقوق الكاملة ضرورية لكسب الدعم الشعبي في سوريا والدعم الأوروبي في مؤتمر السلام. وأكد أحد الأعضاء في اجتماع للحزب في يناير/كانون الثاني 1919: “يجب أن نذكر دائمًا حقوق الأقليات لطمأنة المسيحيين. يجب أن نعمل على محو الخوف من قلوب المسيحيين”. خدم رضا وشهبندر في لجنة الأقليات في حزب الاتحاد السوري. في ذلك الربيع، اعتمد حزب الاتحاد السوري “مبادئه الأربعة عشر”، التي دعا سابعها إلى حماية الأقليات.(35)
انقسمت في البداية، في أكتوبر/تشرين الأول 1918، آراء القادة المسيحيين في دمشق تجاه نظام فيصل. ولكن عند تتويج فيصل في 8 مارس/آذار 1920، أكد جميع بطاركة المدينة المسيحيين دعمهم العلني لمملكة سورية عربية دستورية. وتبادلوا عهود الولاء للملك الجديد، شريطة أن يواصل الوفاء بوعوده بالمساواة. بعد ذلك، عقدوا اجتماعًا رفيع المستوى في مقر إقامة بطريرك الروم الكاثوليك، ديمتري قاضي، في دمشق. ومثل العديد من الكاثوليك السوريين، رفض قاضي في البداية حكم فيصل، لكنه شعر باستياء شديد من أساليب المفوض السامي جورج بيكو غير الفعالة والمثيرة للانقسام، مما دفعه إلى الانقلاب على الفرنسيين في أواخر عام 1919. وقدّر مسؤول بريطاني، التقى قاضي في ذلك الوقت خلال زيارة إلى سوريا، أن ما بين 40 و45% من المسيحيين عارضوا الفرنسيين.(36)
اتفق القادة الروحيون المسلمون والمسيحيون، الذين اجتمعوا في منزل القاضي في 11 مارس/آذار، على إنشاء لجنة دائمة لتعزيز “الوحدة والاتفاق بين جميع الطوائف التي رفضت مؤخرًا التكليف الدولي بأي شكل من الأشكال”. كما تعهدوا بالعمل جنبًا إلى جنب مع بعضهم البعض ومع الحكومة ضد “الاستعباد” (أي التمييز والتبعية)، و”الحفاظ على حريتهم وحريتهم لأبنائهم”.(37)
استمر النقاش حول تمثيل الأقليات في المجلسين الوطني والمحلي لمدة أسبوعين في النصف الأول من شهر يونيو. وفي 7 يونيو، انفجر جدل حاد حول مسألة حصص الأقليات. واقترحت كتلة من النواب تخصيص نصف مقاعد المجلس الوطني لجميع الأقليات، أي المسلمين العرب غير السنة، والطوائف المسيحية المختلفة، واليهود، والدروز، والأكراد. وترأس هذه الكتلة تيودور أنطاكي، وهو نائب مسيحي من حلب، وعضو في لجنة صياغة الدستور. ومع ذلك، في 7 يونيو، صوّتت أغلبية النواب على رفض هذا الاقتراح، مُفضّلين التمثيل النسبي الصارم. وغادر أنطاكي وعدد من النواب المهزومين القاعة، متجهين إلى بطريركية الروم الأرثوذكس لحضور اجتماع استراتيجي استضافه المونسنيور غريغوريوس. وكان هذا هو نوع الانقسام الذي طالما خشي منه فيصل وحزب الاتحاد السوري.
بعد جدلٍ مُطول، تم التوصل، في الأسبوع التالي، إلى حلٍّ وسط. في 14 يونيو/حزيران، وافق المؤتمر أخيرًا على تعديل المادة 129، التي تُحدد حصصًا للأقليات في الانتخابات الإقليمية. منحت المادة الأقليات نسبة تمثيل أعلى قليلًا (ممثل واحد لكل خمسة عشر ألف نسمة، مقارنةً بممثل واحد لكل عشرين ألف مسلم). كما تم التوصل إلى حلٍّ وسطٍ مماثلٍ للجمعية الوطنية، حيث يُنتخب نائبٌ واحدٌ من الأقليات لكل ثلاثين ألف نسمة، مقارنةً بنائبٍ واحدٍ لكل أربعين ألف نسمة للمسلمين. وجادل المؤيدون بأن هذا الترتيب سيضمن للأقليات ثلث المقاعد في المجالس الوطنية والإقليمية.(38)
مثّلت التسوية تحسينًا مقارنةً بالدستور العثماني لعام 1909، الذي لم يتضمن أي أحكام خاصة بتمثيل الأقليات. لكنها لم تُرضِ تمامًا دعاة تمثيلٍ أوسع للأقليات. قاطع العديد من النواب تصويت 14 يونيو لأسبابٍ لا تزال غامضة، نظرًا لفقدان سجلات المؤتمر. ربما تصاعد التوتر بسبب عدم ثقة غير المسلمين بالقيادة الدينية لرضا والخطيب. إن المعارضة والخوف هي ردود فعل مفهومة في سياق سياسي واجه فيه غير المسلمين وغير العرب العنف على طول الحدود اللبنانية والأناضولية؛ واقترح قادتهم الفصل الطائفي كبديل أكثر أمانًا لليبرالية التي يتبناها المؤتمر. في اليوم نفسه الذي غادر فيه النواب الستة المجلس، في 7 يونيو/حزيران، أصدر المؤتمر استدعاءً لوزير الخارجية لمناقشة جولة جديدة من التهديدات الفرنسية.(39)
بعد تصويت 14 يونيو/ حزيران، وافق المؤتمر على عطلة لمدة عشرة أيام بمناسبة نهاية شهر رمضان. وعند عودتهم من العطلة، أكمل النواب مراجعة شاملة للدستور في 29 يونيو/حزيران. وقد نوقشت جميع مواد الدستور البالغ عددها 148 مادة في جلسات المؤتمر.
رغم الجدل الدائر، مثّلت الأحكام الانتخابية للأقليات – إلى جانب ضمان الدستور للمساواة في الحقوق بغض النظر عن الدين أو العرق، وإلغاءه للشريعة الإسلامية – خطواتٍ مهمةً تخطّت سلفه العثماني نحو إرساء نظام سياسي ديمقراطي شامل. وقد اتُّخذت هذه الخطوات من خلال إجراءات ديمقراطية شملت النقاش والتوافق. وبينما عُيّنت اللغة العربية لغةً رسمية، لم يُلزم الدستور المواطنين بالتحدث بها. وبينما هددت الدولة بترحيل المسؤولين الأتراك السابقين، سمحت لمن ولدوا في سوريا أو تزوجوا من عائلات سورية أصلية بالحصول على الجنسية. حتى الاسم الرسمي للبلاد، المملكة العربية السورية، مثّل حلاً وسطًا بين من سعوا إلى تأسيس الدولة على مزيج سكاني محدد في الأراضي السورية ومن سعوا إلى اتحاد عربي أوسع. كان حرمان المرأة من حق الاقتراع أقـل مـن المـُثـُل الـديـمقـراطية، ولكنه كان عيبًا مشتركًا بين فرنسا ودول ديمقراطية أخرى في ذلك الوقت.(41)
«عاملت الأغلبية المسلمة في المنطقة الشرقية من سوريا الأقليات كإخوة في الحقوق والواجبات. ولم تُفرّق الحكومة بين المسلمين والمسيحيين في توزيع المناصب»، هذا ما يتذكره يوسف الحكيم، وزير الروم الأرثوذكس. ترشح الحكيم لرئاسة المؤتمر في مارس، وحصل على ثلاثة وأربعين صوتًا، ليحتل المركز الثالث. لم تكن تجربته مع المؤتمر «الديني» بعد 5 مايو/أيار سلبية تمامًا. ففي مذكراته، تذكر الحكيم عبد القادر الخطيب كرجلٍ ذي آراءٍ نموذجية ومتواضعة، وليس كمتعصب. (42)
بالنسبة لرضا، كان التصديق على دستور يُشرّف المسيحيين كمواطنين كاملي المواطنة متساوين في الحقوق، تحقيقًا لطموحٍ وُلد عام ١٩٠٨، عندما احتفل بالثورة في كنيسة أرمنية بالقاهرة. حمله المسلمون في الحشد على أكتافهم إلى المذبح ليعانقوا الأسقف الأرمني في إخاء. كتب رضا لقراء “المنارة” بفخرٍ عن كيفية إرساء المملكة العربية السورية ديمقراطية حقيقية:
سادت الحرية بكل جوانبها – بما في ذلك حرية تكوين الجمعيات والتعبير والنشر – التي كانت موضع حسد في أجزاء أخرى من سوريا ومصر. اختفت التحيات المبالغ فيها وتعظيم المسؤولين والأعيان (الذي اشتهرت به دمشق). شعر الناس بشرفهم وكرامتهم.
(يتبع)
الحلقة الحادية والثلاثون
الجزء الرابع
الدستور: سلاح مدني ضد الاستعمار
الفصل الرابع عشر
دستور ديمقراطي للمسيحيين والمسلمين (3/3)
